Вторая половина этого столетия стала свидетелем появления огромной массы «новых религий» в Северной Америке и Европе. В государственных средствах массовой информации их часто называли «культами» и включали в это понятие такие группы, как Харе Кришна, Организация 3НО («Здоровые, Счастливые, Благословенные»), Церковь объединения, Трансцендентальная медитация и Саентология. Когда «новые религии» привлекали внимание государственных средств массовой информации, это происходило обычно в связи с сенсационными заявлениями о том, что новые члены вступали в эти религиозные общины не по своему собственному выбору, а были «запрограммированы» или им «промыли мозги». Такие заявления стали предметом научного исследования (Айлин Баркер, «Сотворение мунита», Оксфорд, 1984 г.), а также ряда правительственных запросов (Хилл, «Отчёт о группах, сектах и культах в Онтарио, оказывающих влияние на разум людей», 1980 г.). В ходе серьёзных научных и правительственных исследований не было найдено никаких оснований для таких обвинений, однако предвзятые представления продолжают существовать.
Когда учёные, занимающиеся проблемами религии, обратились к изучению «новых религиозных общин» в 1960-х и 1970-х гг., они сделали несколько наблюдений, которые стоит здесь упомянуть. Эти исследования, распространившиеся и на другие части мира, продолжались в 1980-х и 1990-х гг.
Многие из «новых религий» не были действительно новыми; они были просто новыми для Северной Америки. Например, движение Харе Кришна часто считают «новой религией» или «культом», но оно было новым в сущности только в Северной Америке. Эта община издавна известна в Индии, и её происхождение связано с жизнью и работой Чайтаньи, индусского реформатора XV века. С того времени она постоянно присутствовала в Индии, но появилась в Северной Америке только в 1960-х гг. То же самое касается ряда других «новых» религиозных движений, происхождение которых восходит к восточным индуистским, буддийским и сикхским традициям.
Некоторое число «новых религий» появилось в результате восстановления забытых сторон старых религиозных традиций, часто мистических и созерцательных начал мусульманского, еврейского и христианского вероисповеданий. Например, в первом случае «депрограммирования» в Канаде принимала участие молодая женщина, выпускница Университета Ватерлоо, которая стала членом католической боговдохновенной общины в Оринджвилле, Онтарио.
Многие из «новых религий» появились в результате столкновения миссионерского Христианства или миссионерского Ислама с местными традициями в Африке и Азии. Когда эти группы начали пропагандировать свою веру в Северной Америке, это было воспринято с тревогой, так как многие из верований новых общин представляются приверженцам старых вероисповеданий «еретическими». Некоторые из этих вновь возникших движений, например, Церковь объединения, обязаны своим происхождением христианскому миссионерству, но содержат элементы местных или традиционных религий, а также «новые откровения». Аналогичным случаем является религиозная группа Бахаи, которая уходит корнями в традиции Ислама, но при этом проповедует «новое откровение».
Однако некоторые из «новых религий» являются новыми в подлинном смысле этого слова, например, Саентология и Просперос (см. Роберт Эллипс, Мл., «Религиозные и духовные группы в современной Америке», Инглвуд Клиффс, штат Нью-Джерси, 1973 г.). И всё-таки мы находим, даже в этих случаях, отрицание абсолютной новизны, например, в заявлении Л. Рона Хаббарда о том, что Саентология — это «непосредственное продолжение работы Гаутамы Сиддхартхи Будды» («Настольная книга добровольного священника»). Таким образом, существуют элементы вероисповедания, практики, вдохновения или обряда, которые имеют параллели в более старых или других традициях.
«Новые религии» представляли собой для ученых, занимающихся проблемами религии, феномены, которые бросали вызов некоторым традиционным академическим понятиям, но, насколько мне известно, ни один учёный, занимающийся проблемами религии, никогда не сомневался в том, что в «новых религиях» мы имеем дело с религиозными явлениями.
Исследователи истории религии напоминают нам, что новые религиозные движения появлялись во все времена. Например, историки указывают на XIX столетие в Америке как на время, когда новые религиозные движения появлялись по всей стране как грибы после дождя, или на Японию XX века, особенно после Второй мировой войны, где наблюдалось аналогичное явление. В большинстве случаев новые религиозные движения в Америке XIX века были разночтениями Христианства, но тем не менее «новыми» (см. Мэри Фэррел Беднаровски, «Новые религии и теологическое воображение в Америке», Блумингтон, штат Индиана, 1989 г.). Были шейкеры и квакеры, мормоны и движение «Нью-Лайтс», онеидианцы, последователи «Новой гармонии» и тысячи других. В Японии большинство новых религиозных движений, наиболее известным среди которых является Сокка Гаккаи, восходят своими корнями к буддизму. Благодаря этому те же самые историки установили следующую взаимосвязь: 1) хотя новые религиозные движения возникают постоянно, они, как правило, существуют недолго. Возникая вокруг какой-либо пророческой, разоблачающей или харизматической личности, покоряющей сердца масс, они часто исчезают через два-три года; 2) те немногие движения, которым удавалось выжить, были признаны вполне «законными» религиозными группами. Возьмём, например, мормонов, Церковь Христа, последователей «Христианской науки» и Адвентистов седьмого дня. Ведь когда они появились в девятнадцатом столетии, они подвергались повсеместным нападкам. А в настоящее время их считают «настоящими» религиозными общинами. Община Бахаи за пределами Северной Америки — это пример того же явления, что и Сокка Гаккаи в Японии с его буддийскими корнями.
Социологи религии также сделали важное наблюдение, установив, что одно из различий между ранними новыми религиозными движениями и религиозными движениями конца XX века в Северной Америке заключается в их социальном расположении. Обычно новые религиозные движения возникают в беднейших и неимущих слоях общества. Это явление легко заметить, если пройтись по районам городских трущоб Америки, фавелам Латинской Америки или самодеятельным поселениям, окружающим города Африки, или посетить сельскую бедноту: здесь можно обнаружить массу неизвестных религиозных группировок. Но в такой социальной среде этим группировкам уделялось мало внимания. Новым явлением в религиозных движениях конца XX века является то, что они привлекли иной социальный класс: молодёжь из средних и высших слоёв среднего класса (см. Брайан Уилсон, «Социальное влияние новых религиозных движений», Нью-Йорк, 1981 г.). Нетрудно представить себе ужас родителей из среднего или высшего классов общества, которые узнают, что их 25-летний сын, закончивший Гарвардский университет, стал последователем корейского мессии, или что их 24-летняя дочь, выпускница Университета Торонто, поёт или читает нараспев «Харе Кришна» в аэропорту. Но мы знаем из истории, что так часто реагировали на то, что взрослые дети становились сторонниками новых или необычных религиозных групп (например, история Св. Фомы Аквинского, чьи родители держали его взаперти в течение года, когда он хотел стать членом бывшего тогда новым доминиканского ордена). Молодые люди, привлечённые к популярным новым религиям 1960-х и 1970-х гг., не были ни бедными, ни неимущими. Они были выходцами из средних и высших слоёв среднего класса. Более того, размах этих движений был обычно гораздо меньше, чем это преподносилось в средствах массовой информации. Например, в Канаде число рядовых членов многих новых религиозных общин составляло сотни или тысячи, а не десятки или сотни тысяч, как это часто утверждали оппоненты этих новых общин, хотя некоторые группы в Канаде действительно насчитывают большое количество членов.
«Новые религии» представляли собой для ученых, занимающихся проблемами религии, феномены, которые бросали вызов некоторым традиционным академическим понятиям, но, насколько мне известно, ни один учёный, занимающийся проблемами религии, никогда не сомневался в том, что в «новых религиях» мы имеем дело с религиозными явлениями. Вопрос о том, является ли та или иная религия «хорошей религией» или «плохой религией», часто вызывал жаркие споры общественности, но учёные, занимающиеся вопросами религии, никогда не сомневались в том, что здесь мы сталкивались именно с религиозными явлениями (см. Дж. Гордон Мелтон, «Энциклопедический справочник культов в Америке», Нью-Йорк, 1986 г., и «Энциклопедия религий Америки», Детройт, 1989 г., которые содержат информацию о «новых религиях»).
